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儒家经典的时代观

儒家的治國理念

[日期:2014-10-08] 来源:语言文字网  作者:吳麟 [字体: ]

儒家的治國理念

 

華夏先民主要曾聚居在黃河中下游一帶,也是我們所稱的中原。在周朝之前, 先民們主要是以漁獵為生,從歷史來看尚無領土的慨念。雖傳說有黃帝與蚩尤之戰,我想不是為了領土之爭。直至周朝漸漸的進入了農耕社會。據傳周代始祖又叫后稷 是農耕的始祖,因此奠定了封建社會的基礎,這也是人類社會發展歷史中,一個重要的階段,因為封建社會,意味著已進入了農耕社會。當被封諸侯國的數目不斷的增加,加上周王朝的 衰落,各諸侯國之間,為了領土或資源,彼此爭戰不休,加上各諸侯國內奪權篡位,殺氣騰騰。儒家當時的治國理念是,建立起一套道德的標準,發揮人性自律的力量,使國與國和人與人之間,可以和諧相處,創造一個大同世界。因此儒家把人心人性,分析得十分深入和細緻,並且與人類的行為聯繫起來,成為領導社會和人類生活運作的力量。這不僅是中華民族的創舉,也是全人類的創舉。

1,先王道德治國的典範

人類之能成為萬物的主宰者,是因為唯有人知道什麼是團結有組織的能力能以智取勝在人類原始的社會裏就有部落的首領或稱酋長當人類的部落社會不 斷的擴大 從漁獵生活轉形為農耕社會 就有了領土和國家的概念。 一個國家的領導 在古時稱為帝王或君主 。儒家以,堯,舜,文王,武王,作為王道治國的典範,用以說服諸侯各國的君主,應以德服人。如孔子的中庸中記載;《仲尼祖述,堯,舜,憲章,文,武;上律天時,下襲水土。辟如天地之無不持載,無不覆檮;譬如四時之錯行,如日月之代明。萬物並育而不相害,道並行而不相悖。小德川流,大德敦化,此天地之所以為大也》。孔子稱贊華夏子孫的先祖;堯,舜,文,武,的大德之寬廣,之深遠,涵蓋,天,地,日月以及宇宙四季的運行。

孔子又說;《唯天下至聖,為能聰明睿智,足以有臨也;寬欲溫柔,足以有容也;發強剛毅,足以有摯也;齊莊中正,足以有敬也;文理密察,足以有別也;溥博淵泉,而時出之;溥博如天,淵泉如淵。見而民莫不敬也;言而民莫不信,行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國,施及蠻貘;舟車所至,人力所通,天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所隊〈古時“隊”同“墜”〉,凡有血者,莫不尊親,故曰配天》。以 上對 堯,舜的 贊譽是說明 一位理想的君 者), 必須耳聰目明心思靈敏 心地寬宏充裕 性情和平溫柔 能堅守道義 態度莊嚴令人敬畏 才能得人民 愛戴與信任 說得更明白一點 一位理想的君主 就是人民 所喜愛的人 。那時 的社會尚無民主的概念 但是顯然在孔子的理念裏 卻充滿了民主的理想   

2,儒家以德治國之道

孔子說;《為政以德。譬如北辰,居其所,而眾星共之》。又說;《道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格》。以上兩段話的含意是 用仁德治國 是眾望所歸 若用刑法政令來管束人民 人民雖避免了刑法 但內心並不覺得 可恥 如果以德政 禮制去感化和引導人民 人民就會對自己的過錯 感到羞恥 會立刻改正  因此,儒家主張以德政教化人民,避免用刑法來管束人民。

魯哀公問孔子;要怎樣纔可以使人民服從呢?孔子說;《舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服》,意思是舉用正直有才德的人,人民會服從;舉用無才德的,人民不會服從。魯國的大夫季康子,問孔子;如何能使人民盡忠,敬仰,彼此和睦相勸? 孔子說;《臨之以莊則敬;孝慈則忠;舉善不能則勸》。孔子以上的話是告訴季康子,在上位的人要以身作則;應該上莊則下敬,上孝則下忠,舉用善良的人,教導無才的人。

魯國的上卿季康子問孔子治國之道;《如殺無道,以就有道,何如?》。孔子回答說;《子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草,草上之風必偃》。孔子回答魯國上卿季康子話的意思是,執掌國政為甚麼要用殺的手段呢?只要你自己存心為善,人民自然也都會存善心行善事了。君子的德行,就像是風;小人的德行就像是草;風吹到草上,草必會隨風而動的。

齊宣王問孟子說;桀,紂是天子,湯,武是諸侯,做臣子的殺了他的君王,可以嗎?孟子回答說;《賊人者謂之,賊義者謂之;殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣,未聞弒君也》。孟子認為,若君王暴虐,為民所棄,只不過是個凡夫而已。孟子又說;《民為貴,君為輕,社稷次之》,這是儒家,也是中國歷史上最初的民權觀念。

子貢問孔子如何能推行仁政,孔子說;《工欲善其事,必先利其器》。以今天的說法解釋孔子的這句話就是,如果要治理好一個國家,必須要先建立好的制度。對於國家生財之道,孔子在大學篇裏說道;《生財有大道;生之者眾,食之著寡;為之者疾,用之者舒;則財恆足矣。仁者以財發身,不仁者以身發財。未有上好仁,而下不好義者也;未有好義其事不終者也》, 這是當時孔子說明 社會經濟和生產的關係 。所謂 《仁者以財發身,不仁者以身發財》,是說有仁 的人是先有了財產,纔獲得為官的權位 ,可是 無仁德 的人是 靠權位而發財的。所   》這個道理 自孔子時代至今兩千五百多年 都沒改變  

至於財產對人民與治國的關係,孟子說;《民之為道也,有恒產者有恆心,無恆產者無恆心;苟無恆心,放辟邪侈,無不為已,。及陷乎罪,然後從而刑之,是網民也》。以上所謂的  ,以 今天的說法就是不動產  也就是說 一個人若居無定所 容易觸犯法律 。待人民犯了法 再去處罰他 就像 是設下陷井 ,陷人民於不義了

對於財富的分配問題,孔子曾說;《丘也聞有國有家者,不患寡而患不均,不患貧而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無頃。夫如是,故遠人不服,則修文德以來之,即來之且安之》孔子這段話的意思是,擁有國家和人民的人,最令人擔憂的不是人力和資源短缺,而是分配的不公平;不是貧窮,而是社會的動蕩不安。因此分配公平了,就無貧窮;人民和諧相處,就不會感到人力的缺乏;社會安定了,就不會有顛覆的危機。以上的做法,如果遠方的人還有不服的,則進一步改善國家的文化和道德,則進一步改善國家的文化,道德,和制度遠方的人民來了,就會安居樂業定居了。

在儒家治國的道理中,從未強調  懲罰的觀念,但隨著歷史的發展,華夏民族的社會結構,發生了極大的變化,以至儒家治國的理念,雖對社會秩序的安定一直具有實質上的影響,但對富國強兵的需求,卻難以為繼。因此產生了法家的理念。



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